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Chakra-Symbole
Sieben Hauptchakren verlaufen entlang der Wirbelsäule, vom Nabel bis zum Scheitel. Durch die Aktivierung der Chakren kann man seine innere Welt in...
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Das Chakra-System ist eine uralte Karte der psychischen oder subtilen Energie, die traditionell für meditative Übungen verwendet wird.
Historisch gesehen war es für die Wissenschaft schwierig, die Existenz der Chakren zu beweisen, da sie von der subjektiven Erfahrung und dem Bewusstsein selbst abhängen. Aber in der heutigen Zeit können wir greifbare Verbindungen zwischen den Chakren, den Nervengeflechten, den endokrinen Drüsen, dem Immunsystem und damit allen biochemischen Reaktionen im Körper feststellen.
Das öffentliche Interesse an den Chakren ist groß.
Das öffentliche Interesse an der Chakra-Theorie nimmt zu, und es gibt eine wachsende Zahl von Büchern und Artikeln zu diesem Thema. Ebenso steigt die Nachfrage nach alternativen Medizin- und Gesundheitsmethoden, einschließlich der Energieheilung. Neben dem allgemeinen Interesse an der Chakra-Philosophie deuten die Forschungsergebnisse zunehmend darauf hin, dass geistig-körperliche Traditionen wie Yoga, Tai Chi, Akupunktur und Meditation möglicherweise eine wirksame Behandlung für eine Vielzahl geistiger und körperlicher Beschwerden bieten könnten. Sie alle erheben den Anspruch, das energetische System des Körpers zu harmonisieren und zu stärken. Manche halten sie immer noch für eine Pseudowissenschaft, warum also nicht selbst versuchen, die Chakren zu erfahren?
Die yogische Philosophie, wie sie vom Weisen Patanjali im zweiten Jahrhundert v. Chr. dargelegt wurde, basiert auf den acht Gliedern des Ashtanga Yoga. Dazu gehören Yamas (ethische Disziplinen), Niyamas (individuelle Verhaltensweisen), Asana (Körperhaltung), Pranayama (Atemkontrolle), Pratyahara (Zurückziehen der Sinne), Dharana (Konzentration), Dhyana (Meditation) und Samadhi (Selbstverwirklichung oder Erleuchtung). Yoga wurde vor Tausenden von Jahren in Indien entwickelt, um die Praktizierenden aus dem Kreislauf des Leidens (Duhkha) oder des Unwohlseins zu befreien. "Unwohlsein" kann sich auf das Fehlen eines Gefühls von Komfort und Sicherheit beziehen, spiegelt aber auch wider, dass, wenn sich eine Person unwohl fühlt und die innere Stressreaktion zunimmt, auch das Potenzial für das Fortschreiten des Krankheitsprozesses zunimmt. Das moderne westliche Yoga und die meisten Forschungen über Yoga haben sich auf drei Hauptkomponenten konzentriert: Atemübungen, Körperhaltungen und Meditation. Jede dieser Komponenten wirkt sich auf die neurobiologische Funktion aus.
Das Wort Chakra bedeutet Spinnrad. Chakras sind Wandler des Prana, der Lebenskraft, die als Energiekörper bezeichnet wird. Es gibt zwar unterschiedliche Gedanken und Meinungen, aber die meisten sind sich einig, dass es sieben Hauptchakren gibt, die entlang der Wirbelsäule verlaufen, und 88.000 im ganzen Körper, sowie 72.000 Nadis oder Bahnen. Indem man auf die eigene Energie (auch feinstofflicher Körper genannt) und das Prana aufmerksamer wird und ihren Fluss durch yogische Praktiken beruhigt und lenkt, kann der Einzelne dazu beitragen, die Systeme und den inneren Zustand des Körpers zu regulieren. Swami Satyananda Saraswati (1972) erklärte, dass das uralte Chakrasystem aus sieben Chakras besteht, die als Wirbelsäule dargestellt werden, mit drei miteinander verwobenen Kanälen, der Sushumna, der Ida und der Pingala Nadis, die Kreuzungspunkte als Standorte der wichtigsten Chakra-Energiezentren enthalten.
Historisch gesehen bilden einige wenige Primärtexte die Grundlage für unser heutiges Verständnis der Chakra-Theorie und des damit verbundenen Kundalini Yoga im Westen. Einer davon ist bekannt als "The Serpent Power: The Secrets of Tantric and Shakti Yoga" von Woodroffe (1919). Es ist eine klassische Interpretation des alten Sat-Chakra-Nirupama (aus dem Jahr 1577), in dem die Chakren als "Wirbel ätherischer Materie" und "Bewusstseinszentren" beschrieben werden. Die beiden anderen Texte stammen aus dem 10. Jahrhundert. Das Padaka-Pancaka enthält Beschreibungen der Energiezentren und der damit verbundenen Praktiken, und das Gorakshashatakam gibt Anweisungen für die Meditation über die Chakren.
Dr. Hiroshi Motoyama, einer der führenden Forscher auf dem Gebiet der Physiologie der Chakren, hat in den späten 60er und frühen 70er Jahren wichtige Arbeiten geleistet, die belegen, dass die Chakren eine physische Grundlage haben. Er entwickelte das "Chakra-Instrument", das dazu diente, Emissionen physischer Energie aus dem menschlichen Körper in Form von Licht, elektrischer oder elektromagnetischer Energie zu identifizieren. Dieses Instrument konnte einen messbaren Unterschied feststellen, wenn sich die Versuchspersonen direkt auf ein bestimmtes Chakra konzentrierten, allerdings nur, wenn sie zuvor eine mentale Aktivierung praktiziert hatten. Beim Testen eines Chakras wurde keine Veränderung bei der Testperson festgestellt. Die Ergebnisse deuten nicht nur auf die Existenz eines wissenschaftlich messbaren Chakra-Standorts hin, sondern auch auf die Bedeutung der mentalen Konzentration auf diese Bereiche für die Aktivierung. Dr. Motoyama gibt in seinem Buch "Theories of the Chakras" detaillierte Übungen zur mentalen Konzentration. Es ist jedoch nicht bekannt, dass seine Arbeit einem Peer-Review-Verfahren unterzogen wurde.
In der modernen integrativen Medizin gibt es die Theorie, dass die Chakren körpereigene Energieportale und Wandler von feinstofflicher Energie in nutzbare Energie, wie elektrische und chemische Signale im Körper, sind. Das Lehrbuch "The Scientific Basis of Integrative Medicine" von Wisneski & Anderson aus dem Jahr 2009 erläutert das Konzept der "subtilen Energiemedizin".
Eine weitere von Dr. Maxwell entwickelte Theorie geht davon aus, dass interzelluläre Gap-Junction-Verbindungen einen physiologischen Mechanismus darstellen, der den im Yoga und anderen Disziplinen wie der Akupunktur beschriebenen subtilen Energiesystemen zugrunde liegt. Drei physische Aspekte der Chakren werden durch Gap-Junction-Mechanismen unterschieden und integriert, und es wird angenommen, dass sie während der embryologischen Entwicklung entstanden sind. Darüber hinaus könnte die elektrische Leitfähigkeit, die mit einer hohen Konzentration von Gap Junctions verbunden ist, Phänomene erzeugen, die, wenn sie subjektiv erlebt werden, die strahlenden Qualitäten haben, die den Chakren zugeschrieben werden. Diese Theorie liefert eine wissenschaftliche Begründung für viele Details der Chakra-Theorie, die bisher unerklärt waren, und bietet eine neue Orientierung für die Konzeptualisierung und Untersuchung solcher subjektiven Phänomene."
Außerdem gibt es viele moderne Vergleiche und Übersetzungen der Philosophie und Theorie des Yoga und des Chakrasystems mit dem autonomen Nervensystem und dem endokrinen System. Aus neurophysiologischer Sicht, in Übereinstimmung mit Dr. Porges' neu entwickelter Polyvagal-Theorie, bezieht sich die "Progression" der Chakras auf das evolutionäre Progressionsmodell der Reaktionen des autonomen Nervensystems.
Dr. Candace Pert, die Pionierin der Psychoneuroimmunologie, beschrieb jedes Chakra auch in ihrem bahnbrechenden Buch "Molecules of Emotion: The Science Behind Mind-Body Medicine". Sie benutzte eine hilfreiche Analogie, um sich jedes der sieben Chakren als ein "Mini-Gehirn" oder Zentrum der Organisation, Koordination und Kommunikation vorzustellen. Sie erklärt, dass sie Knotenpunkte elektrischer und chemischer Aktivität sind, die Informationen vom und zum Rest des "Körper-Geistes" empfangen, verarbeiten und weiterleiten. Die Mini-Gehirne bestehen aus einer endokrinen Drüse, einem zentralen Nervengeflecht und der sich drehenden Energie des Chakras. Die endokrinen Drüsen stellen Hormone her und leiten sie in den Blutkreislauf, von wo aus sie zu den wichtigsten Organen und Geweben des Körpers gelangen. Die sieben Nervengeflechte leiten die Nervenimpulse weiter, und die sieben Räume sind dicht mit Neuropeptiden besetzt, die sie die "Moleküle der Emotionen" nannte. All diese unterschiedlichen Strukturen - neuronale, energetische, hormonelle und biochemische - wirken also zusammen, aber immer noch mit einer Form von Autarkie. Daher dient das Chakra-System auch als Modell des "Körper-Geistes", wobei die zugehörigen endokrinen Drüsen im Körper, die Neuropeptide die Emotionen sind; das Nervengeflecht korreliert mit den Gedanken und die feinstoffliche Energie mit dem Geist.
Das endokrine System stellt die Verbindungen vom physischen Körper über die Hormone zum psychologischen und emotionalen Körper her. Die wichtigsten Drüsen des endokrinen Systems sind die Nebennieren, die Fortpflanzungsorgane, die Schilddrüse, die Nebenschilddrüse, der Hypothalamus, die Hypophyse und die Zirbeldrüse. Das endokrine System wird durch das Chakra-System überlagert, das Folgendes umfasst: (1) das Wurzelchakra, das mit den Nebennieren verbunden ist, (2) das Sakralchakra, das mit den Zeugungsorganen (Eierstöcke bei Frauen und Hoden bei Männern) verbunden ist, (3) das Solarplexuschakra, das mit der Bauchspeicheldrüse verbunden ist, (4) das Herzchakra - assoziiert mit der Thymusdrüse, (5) das Halschakra - assoziiert mit der Schilddrüse, (6) das dritte Auge (zwischen den Augenbrauen) - assoziiert mit der Hypophyse, und (7) das Kronenchakra - assoziiert mit der Zirbeldrüse.
Moderne Interpretationen des Yoga haben dazu beigetragen, dass es für den heutigen Lebensstil anwendbar ist. Dr. Jung, der Begründer der analytischen Psychologie, sagte 1932 in seinem Vortrag über die "Psychologie des Kundalini Yoga" (1932) über die Bedeutung des Yoga für den Westen: "Unsere Orientierungslosigkeit grenzt an psychische Anarchie. Deshalb läuft jede religiöse oder philosophische Praxis auf eine psychologische Disziplin und damit auf eine Methode der psychischen Hygiene hinaus." Ein Konzept, das eng mit den Chakren verbunden ist, ist die Kundalini-Energie. Dr. Jung sagte auch: "Wenn es Ihnen gelingt, die Kundalini zu erwecken, so dass sie beginnt, sich aus ihrer bloßen Potenzialität heraus zu bewegen, beginnen Sie notwendigerweise eine Welt, die sich von unserer Welt unterscheidet. Es ist die Welt der Ewigkeit." Eine symbolische Brücke baut sich auf den Energiezentren auf, wie Trittsteine des Bewusstseins, entlang dessen, was Dr. Jung als Achse Mundi bezeichnete. Yogis nennen dies die Sushumna Nadi - den vertikalen Kanal, der durch die heiligen Energiezentren des Menschen und aller Lebewesen verläuft.
Joseph Campbell ist ein amerikanischer vergleichender Mythologie- und Religionswissenschaftler. Er beschreibt die Kundalini als "die Gestalt einer gewundenen weiblichen Schlange - einer Schlangengöttin, nicht von 'grober', sondern von 'feinstofflicher' Substanz -, die man sich in einem trägen, schlummernden Zustand in einem feinstofflichen Zentrum, dem ersten der sieben, nahe der Basis der Wirbelsäule, vorstellt: Das Ziel des Yoga ist es dann, diese Schlange zu erwecken, ihren Kopf zu heben und sie durch einen subtilen Nerv oder Kanal der Wirbelsäule zum sogenannten "tausendblättrigen Lotus" (Sahasrara Chakra) am Scheitel des Kopfes hinaufzubringen. Indem sie vom niedrigsten zum höchsten Lotoszentrum aufsteigt, wird sie die fünf dazwischen liegenden durchlaufen und erwecken, und mit jedem Erwachen werden die Psychologie und die Persönlichkeit des Praktizierenden vollständig und grundlegend transformiert" (Campbell & Osbon, 1998).
Die westliche Chakra-Theoretikerin Anodea Judith hat das Buch "Eastern Body, Western Mind" geschrieben, das diese alten yogischen Philosophien mit moderner Psychologie und Wissenschaft verbindet. Aus Judiths Sicht definiert sie ein Chakra als "ein Organisationszentrum, das die Energie der Lebenskraft empfängt, aufnimmt und zum Ausdruck bringt" (2011). Sie erklärt, wie jedes Chakra mit verschiedenen Eigenschaften und Merkmalen sowohl der physiologischen als auch der psychologischen Funktionsweise verbunden ist. Sie beschreibt die Chakra-Theorie als ein uraltes System der spirituellen Anatomie, das erklärt, wie die spirituelle Verbindung im Laufe der Entwicklung entsteht, und schlägt eine Korrelation der Chakra-Progression mit westlichen Theorien der psychologischen Entwicklung vor. Im Vergleich zu Erik Eriksons Theorie sind die unteren Chakren mit einem grundlegenden Gefühl von Sicherheit oder "Vertrauen vs. Misstrauen" und Identität oder Autonomie und Initiative vs. Scham/Zweifel verbunden.
Die oberen Chakren hingegen sind mit einem grundlegenden Gefühl von Sicherheit oder "Vertrauen vs. Misstrauen" verbunden.
Im Gegensatz dazu stehen die oberen Chakren in Verbindung mit Liebe und Intimität, Authentizität, Integrität und innerer Weisheit. Und in Anlehnung an Abraham Maslows Bedürfnishierarchie fließt die Chakrenenergie von grundlegender physiologischer Sicherheit und Zugehörigkeit über Selbstwertgefühl und Selbstverwirklichung bis hin zur Selbsttranszendenz. Das Chakra-System kann also auch als philosophisches System mit sieben Ebenen dienen, das physische, emotionale und spirituelle Energie und Konzepte auf den Geist-Körper abbildet.
In dem Buch "Anatomie des Geistes: Sieben Stufen der Kraft und Heilung" (1996) vergleicht und beschreibt Caroline Myss, Theologin und medizinische Intuitive, Parallelen zwischen den sieben hinduistischen Chakren, den sieben christlichen Sakramenten und der mystischen jüdischen Kabbala, die zwölf Zentren enthält. In einem anderen Buch von Myss, "Why People Don't Heal, and How They Can" (1997), stellt sie fest: "Ihre Biografie wird zu Ihrer Biologie", mit anderen Worten, die Psychologie steuert die Physiologie, und Ihre gesamte Lebensgeschichte, die alle Ihre Erfahrungen, Überzeugungen und Entscheidungen umfasst, ist in jeder Schicht oder Ebene Ihres Wesens eingebettet. Myss beschreibt die Funktion der Chakren wie ein Computerprogramm oder eine Informationsdatenbank: "Jeder Gedanke und jede Erfahrung, die Sie jemals in Ihrem Leben gemacht haben, wird durch diese Chakra-Datenbanken gefiltert. Jedes Ereignis wird in Ihren Zellen gespeichert". Damit wird deutlich, wie wichtig es ist, das eigene Narrativ zu reformieren, weg von Opferrolle, Entmachtung und Hilflosigkeit, hin zu Bedeutung, Ermächtigung und Zielsetzung.
Im klassischen Yogaunterricht ist Prana die Energie, die das Leben antreibt und den physischen Körper durchdringt. Das Prana fließt durch feinstoffliche Nerven, die Nadis genannt werden, und die drei wichtigsten Nadis beginnen an der Basis der Wirbelsäule: die Ida, Pingala und Sushumna. Die Ida ist weiblich und zeichnet sich durch Empfänglichkeit, Introspektion, Kühle und Ruhe aus und endet am linken Nasenloch. Pingala ist männlich, drückt die energetischen Qualitäten von Aktion, Hitze und Entschlossenheit aus und endet am rechten Nasenloch.
Die Sushumna schließlich ist der zentrale Kanal, der die Verschmelzung dieser beiden Energien befördert, und wenn das Prana nicht reguliert wird, entsteht Unwohlsein.
B. K. S. Iyengar (2002) stellte fest, dass der SNS dem Ida Nadi und der PNS dem Pingala Nadi entspricht. Yogische Texte beschreiben das rechte Nasenloch als erwärmend, aktivierend und nach außen gerichtet, das linke als kühlend, passiv und nach innen gerichtet. Diese Eigenschaften deuten auf die Funktion des SNS bzw. PNS hin. Dr. Shirley Telles und andere (2000) fanden empirische Beweise für diese Entsprechung. Durch Manipulation der Nasenlöcher und der Atmung kann der Einzelne mit den subtilen Energiekanälen arbeiten, um die Dominanz eines Zweiges des ANS bewusst auf den anderen zu verlagern. Diese Praxis ist Teil der Wissenschaft des Swara Yoga (Rama, Ballentine, & Hymes, 1979, S. 79). Mel Robin erklärt, dass "Verbindungen zwischen der nasalen Lateralität, der zerebralen Hemisphärenlateralität und den beiden Zweigen des ANS in den alten Berichten der Swara-Yogis angedeutet werden" (Robin, 2009, S. 627). Pranayama oder yogische Atemübungen sind Beispiele dafür, wie Anulom Vilom und Nadi Shodhana (Wechselatmung).
Die sieben Chakren befinden sich in verschiedenen Körperteilen und haben ihre eigenen Eigenschaften. Zusätzlich zu den sieben Hauptchakren gibt es Hunderte von weiteren Chakren, die sich an verschiedenen Stellen im Körper befinden. Sie verlaufen von der Wirbelsäule aufwärts bis zum Scheitel des Kopfes. Hier ist eine Liste der verschiedenen Orte jedes der sieben Chakren:
Nach Corene Summers, Expertin für Wohlbefinden und Achtsamkeit, Meditationsguru und Chakrenheilerin, hat jedes der sieben Chakren einen heiligen Ort auf der Erde, der Energietaschen enthält. Hier ist eine Liste der Orte, die viele Yogis aufsuchen, um Yoga zu praktizieren und den verschiedenen Chakren in ihrem Körper Energie zuzuführen:
Nach Angaben der Anthropologin und spirituellen Expertin Avia sind bestimmte Tiere parallele Darstellungen der sieben Chakren. Zu den Chakra-Tiersymbolen gehören die folgenden:
Jedes der sieben Hauptchakren hat bestimmte Funktionen im menschlichen Körper. Hier ist eine Liste, wie sie dem Körper nützen, wenn sie ausgerichtet sind, und welche Probleme auftreten können, wenn die Chakren blockiert sind.
Die ersten fünf Chakren sind den physischen Elementen Feuer, Wasser, Erde, Äther und Luft zugeordnet. Der Lotos mit den tausend Blütenblättern steht für jedes Chakra. Sie befinden sich auch um das Yantra, was übersetzt "Maschine" bedeutet. Es ist eine Kombination von Formen, die die Funktion des Chakras darstellt. Schließlich umgibt eine bestimmte Anzahl von Blütenblättern das Yantra.
Neben den physischen Formen hat jedes Chakra eine einzigartige Farbe. Es ist in den Farben des Regenbogens angeordnet, aufsteigend von der Basis der Wirbelsäule. Außerdem hat jedes Chakra seinen Samen, der als Bija-Mantra bekannt ist, und wenn die Menschen diese Klänge rezitieren, erzeugen die Frequenzen Energie im Körper.
Für ein gesundes Chakrensystem ist es wichtig, die Chakren durch bestimmte Praktiken auszugleichen. Das Meditieren und Chanten des Chakra-Bija-Mantras ist wirksam, aber es gibt noch viele weitere Tricks und Techniken. Hier sind fünf der Praktiken, die du anwenden kannst:
Jedes der sieben Hauptchakren ist miteinander verbunden. Dazu gehören das Wurzel-, das Sakral-, das Solarplexus-, das Herz-, das Kehl-, das Dritte-Auge- und das Kronenchakra. Sie wirken als ein System, das von der Basis der Wirbelsäule bis zum Scheitel des Kopfes verläuft. Ein körperliches und emotionales Ungleichgewicht kann auftreten, wenn die Chakren nicht im Einklang sind. Hier kann die Chakra-Meditation helfen.
Nach der Tradition öffnen sich die Chakren, wenn der Körper, das Herz und der Geist rein sind. Das geschieht auf natürliche Weise und braucht Zeit. Du kannst Fortschritte in Richtung der richtigen Geisteshaltung machen, indem du die richtige Einstellung entwickelst, einschließlich Besitzlosigkeit, Gewaltlosigkeit und andere Beschränkungen, die in den Yamas und Niyamas verankert sind.
Die frühen Traditionen des Hinduismus erwähnen das Konzept der Chakren. Details unterscheiden sich zwischen den indischen Religionen. In vielen buddhistischen Texten werden beispielsweise nur fünf Hauptchakren erwähnt, während in hinduistischen Quellen von sechs oder sieben die Rede ist. Obwohl die Chakren eine Kulturgeschichte haben, praktizieren die Menschen Chakra-Übungen aufgrund der umfassenden Vorteile für die körperliche und geistige Gesundheit.
Bestimmte Yogastellungen können die Heilung und Öffnung der Chakren für körperliches Wohlbefinden und emotionale Gesundheit unterstützen.
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