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Símbolos de Chakra
Sete grandes chakras sobem pela coluna vertebral, desde o umbigo até a coroa da cabeça. Ao ativar os chakras, é possível alinhar seu mundo interior....
O Sistema Chakra é um mapa antigo de energia psíquica ou sutil tradicionalmente usado para exercícios meditativos.
Historicamente, tem sido difícil para a ciência provar a existência de chakras, pois eles são de experiência subjetiva e da própria consciência. Mas nos tempos modernos, podemos encontrar conexões tangíveis entre chakras, plexos neurais, glândulas endócrinas, o sistema imunológico e, por extensão, todas as reações bioquímicas no corpo.
O interesse público na teoria do chakra está aumentando, e há um número crescente de livros e artigos disponíveis sobre o assunto. Da mesma forma, há uma crescente demanda por medicina alternativa e métodos de saúde, incluindo a cura energética. Além do interesse geral na filosofia do chakra, as pesquisas sugerem cada vez mais que as tradições mente-corpo, tais como yoga, tai chi, acupuntura e meditação, poderiam potencialmente proporcionar um tratamento eficaz para uma grande variedade de doenças mentais e físicas. Todas elas afirmam harmonizar e fortalecer o sistema energético do corpo. Alguns ainda o consideram uma pseudociência woo-woo, então por que não tentar experimentar os chakras você mesmo?
A filosofia iogica, conforme delineada pelo sábio Patanjali no século II a.C., é baseada nos oito membros da Ashtanga yoga. Isto inclui Yamas (disciplinas éticas), Niyamas (observâncias individuais), Asana (postura), Pranayama (controle da respiração), Pratyahara (retirada dos sentidos), Dharana (concentração), dhyana (meditação) e samadhi (auto-realização ou esclarecimento). A ioga originou-se na Índia há milhares de anos para libertar os praticantes do ciclo do sofrimento (Duhkha) ou da desilusão. A "desassossego" pode se referir à falta de uma sensação de conforto e segurança, mas também reflete que se uma pessoa se sente inquieta e a resposta interna ao estresse aumenta, o potencial para que o processo da doença progrida também aumenta. A yoga ocidental moderna, e a maioria das pesquisas sobre yoga, tem se concentrado em três componentes principais: exercícios respiratórios, posturas e meditação. Cada um deles afeta o funcionamento neurobiológico.
A palavra chakra significa roda giratória. Os chakras são transdutores de prana, ou força vital referida como o corpo energético. Embora existam diferentes pensamentos e opiniões, a maioria concorda em sete chakras principais que correm ao longo da espinha e 88.000 em todo o corpo, e 72.000 nadis ou caminhos. Ao ficar mais atento à própria energia (também chamada de corpo sutil) e ao prana-e ao acalmar e direcionar seu fluxo através de práticas iogues - um indivíduo pode ajudar a regular os sistemas e o estado interno do corpo. Swami Satyananda Saraswati (1972) explicou que o antigo sistema de chakras consiste em sete chakras representados como uma coluna vertebral, com três canais entrelaçados, o Sushumna, o Ida e o Pingala Nadis, que contêm pontos de cruzamento como os locais dos principais centros de energia dos chakras.
Historicamente, alguns poucos textos primários formam a base de nossa compreensão da teoria do chakra e da Kundalini yoga relacionada no Ocidente de hoje. Um deles é conhecido como "The Serpent Power: The Secrets of Tantric and Shakti Yoga" por Woodroffe (1919). É uma interpretação clássica do antigo Sat-Chakra-Nirupama (de 1577), onde os chakras são descritos de várias maneiras como "vórtices da matéria etérica" e "centros de consciência". Os dois outros textos são do século X. O Padaka-Pancaka contém descrições dos centros de energia e práticas relacionadas, e o Gorakshashatakam dá instruções para meditar sobre os chakras.
O Dr. Hiroshi Motoyama, um dos principais pesquisadores sobre a fisiologia dos chakras, fez alguns trabalhos importantes no final dos anos 60 e início dos anos 70, apoiando que os chakras têm uma base física. Ele desenvolveu o "Instrumento Chakra" projetado para identificar emissões de energia física do corpo humano na forma de luz, energia elétrica ou eletromagnética. Este instrumento foi capaz de encontrar uma diferença mensurável quando os sujeitos se concentraram diretamente em um chakra específico, mas somente quando o sujeito tinha praticado a ativação mental anteriormente. Nenhuma mudança foi observada no sujeito quando um chakra foi testado. Os resultados sugeriram não apenas a existência de uma localização cientificamente mensurável do chakra, mas também a importância da concentração mental nessas áreas para a ativação. O Dr. Motoyama dá exercícios detalhados para concentração mental em seu livro "Teorias dos Chakras". Seu trabalho, entretanto, não é conhecido por ter sido submetido a qualquer processo de revisão por pares.
Na medicina integradora moderna, há uma teoria de que os chakras são portais de energia corporal e transdutores de energia sutil em energia utilizável, tais como sinais elétricos e químicos dentro do corpo. O livro de 2009 sobre "A Base Científica da Medicina Integrativa" de Wisneski & Anderson elaborou sobre o conceito de "medicina da energia sutil".
Uma outra teoria desenvolvida pelo Dr. Maxwell faz a hipótese de que as conexões de junção intercelular proporcionam um mecanismo fisiológico subjacente aos sistemas de energia sutil descritos na ioga e em outras disciplinas, como a acupuntura. Três aspectos físicos dos chakras são distinguidos e integrados através de mecanismos de junção de fendas e propostos para terem surgido durante o desenvolvimento embriológico. Além disso, a condutância elétrica associada a uma alta concentração de junções de fendas poderia gerar fenômenos que, quando experimentados subjetivamente, têm as qualidades radiantes atribuídas aos chakras. Esta teoria fornece uma fundamentação científica para muitos detalhes da teoria dos chakras que antes eram inexplicáveis e oferecem uma nova orientação para conceituar e estudar tais fenômenos subjetivos".
Além disso, tem havido muitas comparações e traduções modernas da filosofia e teoria por trás da ioga e do sistema chakra com o sistema nervoso autônomo e o sistema endócrino. De uma perspectiva neurofisiológica, em linha com a teoria polivagal recentemente desenvolvida pelo Dr. Porges, a "progressão" dos chakras está relacionada ao modelo de progressão evolutiva das respostas do sistema nervoso autônomo.
A Dra. Candace Pert, a pioneira da psiconeuroimunologia, também descreveu cada chakra em seu livro pioneiro, "Moléculas de Emoção": The Science Behind Mind-Body Medicine". Ela usou uma analogia útil para pensar em cada um dos sete chakras atuando como um "mini-cérebro" ou centro da organização, coordenação e comunicação. Ela explica como eles são nódulos de atividade elétrica e química, recebendo, processando e distribuindo informações de e para o resto do "corpo-mente". Os mini-cérebros são compostos por uma glândula endócrina, um plexo nervoso central e a energia giratória do chakra. As glândulas endócrinas fabricam hormônios e os fornecem à corrente sanguínea, dando continuidade aos principais órgãos e tecidos de seu corpo. Os sete plexos nervosos transmitem impulsos nervosos, e os sete espaços também são densos com neuropeptídeos, que ela apelidou de "moléculas da emoção". Assim, todas essas estruturas distintas - neural, energética, hormonal e bioquímica - atuam em conjunto, mas ainda com uma forma de auto-suficiência. Portanto, o sistema de chakra também serve como um modelo de "corpo-mente" onde a glândula endócrina associada no corpo, os neuropeptídeos são as emoções; o plexo nervoso se correlaciona com o pensamento e a energia sutil com o espírito.
O sistema endócrino fornece os caminhos desde o corpo físico, através dos hormônios, até o corpo psicológico e emocional. As principais glândulas do sistema endócrino são as supra-renais, órgãos reprodutivos, tireóide, paratireóide, hipotálamo, pituitária e pineal. Sobrepondo-se ao sistema endócrino está o sistema chakra, que inclui o seguinte: (1) o chakra raiz associado com as supra-renais, (2) o chakra sacral associado com a generativa (ovários para mulheres e testículos para homens), (3) o plexo solar associado ao chakra associado ao pâncreas, (4) o chakra do coração associado ao timo, (5) o chakra da garganta associado à tireóide, (6) o terceiro olho (localizado entre as sobrancelhas) - associado à hipófise, e (7) o chakra da coroa associado à glândula pineal.
Interpretações modernas da ioga ajudaram a torná-la aplicável aos estilos de vida contemporâneos. Em 1932, o Dr. Jung, fundador da psicologia analítica, durante sua palestra sobre a "Psicologia da Kundalini Yoga" (1932), disse sobre o significado da ioga para o Ocidente: "Nossa falta de direção beira a anarquia psíquica". Portanto, qualquer prática religiosa ou filosófica equivale a uma disciplina psicológica e, portanto, a um método de higiene psíquica". Um conceito intimamente relacionado aos chakras é a energia kundalini. O Dr. Jung também disse: "Quando você consegue despertar a Kundalini para que ela comece a sair de sua mera potencialidade, você necessariamente inicia um mundo diferente do nosso mundo. É o mundo da eternidade". Uma ponte simbólica se constrói sobre os centros de energia, como degraus de consciência, ao longo do que o Dr. Jung chamou de eixo Mundi. Os iogues chamam isto de Sushumna Nadi - o canal vertical que atravessa os centros de energia sagrada dos seres humanos e de todos os seres vivos.
Joseph Campbell é um estudioso americano da mitologia comparativa e da religião. Ele descreve a Kundalini como "a figura de uma serpente feminina enrolada - uma deusa serpente, não de substância 'bruta' mas 'sutil' - que deve ser pensada como residindo em um estado entorpecido e adormecido em um centro sutil, o primeiro dos sete, perto da base da coluna vertebral: o objetivo da ioga do que ser despertar esta serpente, levantar sua cabeça e levá-la para cima de um nervo ou canal sutil da coluna vertebral para o chamado "lótus de mil pétalas" (Sahasrara chakra) na coroa da cabeça. Ela, subindo do centro do lótus mais baixo para o mais alto, passará e acordará os cinco entre eles, e a cada despertar, a psicologia e a personalidade do praticante serão completamente e fundamentalmente transformadas" (Campbell & Osbon, 1998).
O teórico do chakra ocidental Anodea Judith escreveu o livro "Corpo Oriental, Mente Ocidental", que integra estas antigas filosofias iogues com a psicologia e a ciência modernas. Da perspectiva de Judith, ela define um chakra como "um centro de organização que recebe, assimila e expressa a energia da força vital" (2011). Ela explica como cada chakra está associado a diferentes propriedades e características tanto do funcionamento fisiológico quanto psicológico. Ela descreve a teoria do chakra como um sistema antigo de anatomia espiritual, que afirma como a conexão espiritual emerge de forma desenvolvimentista e sugere uma correlação da progressão do chakra com as teorias ocidentais de desenvolvimento psicológico. Em comparação com a teoria de Erik Erikson, os chakras inferiores se conectam com uma sensação básica de segurança ou "confiança vs. desconfiança", e identidade ou autonomia e iniciativa vs. vergonha/dúvida.
Em contraste, os chakras superiores se conectam com o amor e a intimidade, autenticidade, integridade e sabedoria interior. E seguindo a hierarquia de necessidades de Abraham Maslow, a energia do chakra flui da segurança fisiológica básica e de pertencimento, auto-estima, auto-atualização e, finalmente, à autotranscendência. Assim, o sistema de chakras também pode servir como um sistema filosófico de sete níveis que mapeia a energia e conceitos físicos, emocionais e espirituais para a mente-corpo.
No livro "Anatomia do Espírito": Seven Stages of Power and Healing" (1996), Caroline Myss, uma teóloga e médica intuitiva comparou e descreveu paralelos entre os 7 chakras hindus, os sete sacramentos cristãos e a mística Cabala Judaica, que contém doze centros. Em outro livro Myss, "Why People Don't Heal, and How They Can" (1997), ela afirma, "Sua biografia se torna sua biologia". Em outras palavras, a psicologia impulsiona a fisiologia, e toda a história de sua vida, que inclui todas as suas experiências, crenças e escolhas, está embutida em todas as camadas ou níveis de seu ser. Myss descreve a função dos chakras como um programa de computador ou um banco de dados de informações: "Cada pensamento e experiência que você já teve em sua vida é filtrado através desses bancos de dados de chakras. Cada evento é registrado em suas células". Isto se liga à importância de reformar a narrativa de cada um, desde a vitimização, o desamparo e o desamparo, até o significado, o empoderamento e o propósito.
Na aula de yoga clássica, o prana é a energia que impulsiona a vida e interpenetra o corpo físico. O prana flui através de nervos sutis chamados Nadis, e os três Nadis significativos começam na base da coluna vertebral: o Ida, o Pingala e o Sushumna. A Ida é feminina, caracterizada pela receptividade, introspecção, frieza e descanso, terminando na narina esquerda. O Pingala é masculino, expressando as qualidades energéticas de ação, calor e decisão, terminando na narina direita; finalmente, o Sushumna é o canal central que carrega a fusão destas duas energias, e quando o prana não é regulado, resulta em desarranjo.
B. K. S. Iyengar (2002) observou que o SNS corresponde à Ida Nadi e o PNS à Pingala Nadi. Textos iogues descrevem a narina direita como sendo aquecida, ativada e orientada externamente, e a esquerda como sendo resfriada, passiva e interna. Estas qualidades sugerem o funcionamento do SNS e do PNS, respectivamente. O Dr. Shirley Telles e outros (2000) encontraram evidências empíricas para esta correspondência. Ao manipular as narinas e a respiração, um indivíduo pode trabalhar com os canais sutis de energia para mudar conscientemente o domínio de um ramo do SNS para o outro. Esta prática é parte da ciência da Swara Yoga (Rama, Ballentine, & Hymes, 1979, p. 79). Mel Robin explica que "as conexões entre lateralidade nasal, lateralidade cerebral-hemisférica, e os dois ramos do ENA estão implicadas nos antigos relatos dos iogues de Swara" (Robin, 2009, p. 627). Pranayama, ou exercícios respiratórios de yoga, incluem exemplos disso, como Anulom Vilom e Nadi Shodhana (respiração alternada da narina).
Os sete chakras estão localizados em diferentes partes do corpo e têm suas próprias propriedades distintas. Além dos sete chakras principais, centenas de outros chakras têm várias localizações em todo o corpo. Eles sobem da coluna vertebral até a coroa de sua cabeça. Aqui está uma lista das diferentes localizações de cada um dos sete chakras:
De acordo com Corene Summers, perito em bem-estar e atenção, guru da meditação e curandeiro de chakras, cada um dos sete chakras tem um local sagrado na terra que contém bolsas de energia. Aqui está uma lista dos lugares que muitos iogues viajam para praticar ioga e gerar energia para diferentes chakras em seus corpos:
Segundo a antropóloga e especialista espiritual Avia, certos animais são representações paralelas dos sete chakras. Os símbolos animais dos chakras incluem o seguinte:
Cada um dos sete chakras primários tem funções distintas sobre o corpo humano. Aqui está uma lista de como eles beneficiam o corpo quando alinhados e que problemas podem ocorrer quando os chakras são bloqueados.
Os primeiros cinco chakras estão associados aos elementos físicos, fogo, água, terra, éter e ar. As mil pétalas de lótus representam cada chakra. Eles também estão ao redor do yantra, o que se traduz em "máquina". É uma combinação de formas que retrata a função do chakra. Finalmente, um certo número de pétalas circunda o yantra.
Além das formas físicas, cada chakra tem uma cor única. Ele é ordenado nas cores do arco-íris, para cima a partir da base da coluna vertebral. Além disso, cada chakra tem sua semente, conhecida como bija mantra, e quando as pessoas entoam estes sons, as freqüências criam energia no corpo.
O equilíbrio dos chakras através de certas práticas é vital em um sistema de chakras saudáveis. Meditar e entoar o mantra chakra bija é eficaz, mas muitos truques e técnicas adicionais estão disponíveis. Aqui estão cinco das práticas que você pode usar:
Cada um dos sete chakras principais está conectado. Isto inclui a raiz, sacro, plexo solar, coração, garganta, terceiro olho e chakra coronário. Eles funcionam como um sistema que vai da base da coluna vertebral até a coroa da cabeça. Um desequilíbrio físico e emocional pode ocorrer quando os chakras não estão alinhados. É aqui que a meditação dos chakras pode ajudar.
De acordo com a tradição, os chakras se abrirão quando seu corpo, coração e mente estiverem puros. Isto acontece naturalmente e leva tempo. Você pode progredir em direção à mentalidade correta desenvolvendo a atitude correta, incluindo a não-possessividade, a não-violência, e outras restrições incorporadas na Yamas e Niyamas.
As primeiras tradições do hinduísmo mencionam o conceito de chakras. Os detalhes diferem entre as religiões indianas. Por exemplo, muitos textos budistas mencionam apenas cinco chakras primários, enquanto fontes hindus se referem a seis ou sete. Embora exista uma história cultural para os chakras, as pessoas praticam exercícios de chakra devido aos extensos benefícios para a saúde física e mental.
Certas poses de yoga podem apoiar a cura e abertura de seus chakras para o bem-estar físico e a saúde emocional.
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