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Símbolos de los chakras
Los siete chakras principales suben por la columna vertebral, desde el ombligo hasta la coronilla. Al activar los chakras, uno puede alinear su mundo...
El sistema de chakras es un antiguo mapa de la energía psíquica o sutil que se utiliza tradicionalmente para los ejercicios de meditación.
Históricamente, ha sido difícil para la ciencia demostrar la existencia de los chakras, ya que son de experiencia subjetiva y de la propia conciencia. Pero en la actualidad, podemos encontrar conexiones tangibles entre los chakras, los plexos neurales, las glándulas endocrinas, el sistema inmunitario y, por extensión, todas las reacciones bioquímicas del cuerpo.
El interés público por la teoría de los chakras va en aumento, y cada vez hay más libros y artículos sobre el tema. Asimismo, la demanda de métodos de medicina y atención sanitaria alternativos, incluida la curación energética, es cada vez mayor. Además del interés general por la filosofía de los chakras, las investigaciones sugieren cada vez más que las tradiciones mente-cuerpo, como el yoga, el tai chi, la acupuntura y la meditación, podrían proporcionar un tratamiento eficaz para una gran variedad de dolencias tanto mentales como físicas. Todas ellas afirman armonizar y fortalecer el sistema energético del cuerpo. Algunos todavía lo consideran una pseudociencia woo-woo, así que ¿por qué no probar a experimentar los chakras tú mismo?
La filosofía yóguica, esbozada por el sabio Patanjali en el siglo II a.C., se basa en los ocho miembros del Ashtanga yoga. Esta incluye Yamas (disciplinas éticas), Niyamas (observancias individuales), Asana (postura), Pranayama (control de la respiración), Pratyahara (retirada de los sentidos), Dharana (concentración), dhyana (meditación) y samadhi (autorrealización o iluminación). El yoga se originó en la India hace miles de años para liberar a los practicantes del ciclo de sufrimiento (Duhkha) o malestar. "Dis-ease" puede referirse a la falta de una sensación de confort y seguridad, pero también refleja que si una persona se siente incómoda y la respuesta de estrés interno aumenta, el potencial para que el proceso de la enfermedad progrese también aumenta. El yoga occidental moderno, y la mayoría de las investigaciones sobre el yoga, se han centrado en tres componentes principales: ejercicios de respiración, posturas y meditación. Cada uno de ellos afecta al funcionamiento neurobiológico.
La palabra chakra significa rueda giratoria. Los chakras son transductores del prana, o fuerza vital a la que se refiere el cuerpo energético. Aunque hay diferentes pensamientos y opiniones, la mayoría coincide en que hay siete chakras principales que recorren la columna vertebral y 88.000 en todo el cuerpo, y 72.000 nadis o vías. Prestando más atención a la propia energía (también llamada cuerpo sutil) y al prana -y calmando y dirigiendo su flujo a través de prácticas yóguicas- una persona puede ayudar a regular los sistemas y el estado interno del cuerpo. Swami Satyananda Saraswati (1972) explicó que el antiguo sistema de chakras consiste en siete chakras representados como una columna vertebral, con tres canales entrelazados, el Sushumna, el Ida y el Pingala Nadis, que contienen puntos de cruce como los sitios de los principales centros de energía de los chakras.
Históricamente, unos pocos textos primarios constituyen la base de nuestra comprensión de la teoría de los chakras y del Kundalini yoga relacionado en Occidente hoy en día. Uno de ellos es el conocido como "The Serpent Power: The Secrets of Tantric and Shakti Yoga" de Woodroffe (1919). Se trata de una interpretación clásica del antiguo Sat-Chakra-Nirupama (de 1577), en el que los chakras se describen de diversas maneras como "vórtices de materia etérica" y "centros de conciencia". Los otros dos textos son del siglo X. El Padaka-Pancaka contiene descripciones de los centros de energía y prácticas relacionadas, y el Gorakshashatakam da instrucciones para meditar en los chakras.
El Dr. Hiroshi Motoyama, uno de los principales investigadores de la fisiología de los chakras, realizó un importante trabajo a finales de los años 60 y principios de los 70, en el que apoyó que los chakras tienen una base física. Desarrolló el "instrumento de los chakras", diseñado para identificar las emisiones de energía física del cuerpo humano en forma de luz, electricidad o energía electromagnética. Este instrumento fue capaz de encontrar una diferencia medible cuando los sujetos se concentraban directamente en un chakra específico, pero sólo cuando el sujeto había practicado previamente la activación mental. No se observó ningún cambio en el sujeto cuando se probó un chakra. Los resultados sugirieron no sólo la existencia de una localización de chakra científicamente medible, sino también la importancia de la concentración mental en estas áreas para su activación. El Dr. Motoyama ofrece ejercicios detallados para la concentración mental en su libro "Theories of the Chakras". Sin embargo, no se sabe que su trabajo haya sido sometido a ningún proceso de revisión por pares.
En la medicina integrativa moderna, existe la teoría de que los chakras son portales de energía corporal y transductores de energía sutil en energía utilizable, como señales eléctricas y químicas dentro del cuerpo. El libro de texto de 2009 sobre "Las bases científicas de la medicina integrativa", de Wisneski y Anderson, profundiza en el concepto de "medicina de la energía sutil".
Otra teoría desarrollada por el Dr. Maxwell plantea la hipótesis de que las conexiones de unión intercelular proporcionan un mecanismo fisiológico subyacente a los sistemas de energía sutil descritos en el yoga y otras disciplinas como la acupuntura. Los tres aspectos físicos de los chakras se distinguen e integran a través de los mecanismos de las uniones intercelulares y se propone que hayan surgido durante el desarrollo embriológico. Además, la conductancia eléctrica asociada a una alta concentración de uniones en hueco podría generar fenómenos que, cuando se experimentan subjetivamente, tienen las cualidades radiantes atribuidas a los chakras. Esta teoría proporciona una justificación científica para muchos detalles de la teoría de los chakras que hasta ahora no se habían explicado y ofrece una nueva orientación para conceptualizar y estudiar estos fenómenos subjetivos."
Además, se han hecho muchas comparaciones y traducciones modernas de la filosofía y la teoría del yoga y el sistema de chakras con el sistema nervioso autónomo y el sistema endocrino. Desde una perspectiva neurofisiológica, en línea con la teoría polivagal recientemente desarrollada por el Dr. Porges, la "progresión" de los chakras se relaciona con el modelo de progresión evolutiva de las respuestas del sistema nervioso autónomo.
La Dra. Candace Pert, pionera de la psiconeuroinmunología, también describió cada chakra en su innovador libro "Molecules of Emotion: The Science Behind Mind-Body Medicine". Ella utilizó una analogía útil para pensar en cada uno de los siete chakras actuando como un "mini-cerebro" o centro de la organización, coordinación y comunicación. Explica que son nódulos de actividad eléctrica y química que reciben, procesan y distribuyen información desde y hacia el resto del "cuerpo-mente". Los minicerebros están compuestos por una glándula endocrina, un plexo nervioso central y la energía giratoria del chakra. Las glándulas endocrinas fabrican hormonas y las suministran al torrente sanguíneo, continuando con los principales órganos y tejidos del cuerpo. Los siete plexos nerviosos transmiten los impulsos nerviosos, y los siete espacios son también densos en neuropéptidos, que ella apodó las "moléculas de la emoción". Así pues, todas estas estructuras distintas -nerviosas, energéticas, hormonales y bioquímicas- actúan conjuntamente, pero todavía con una forma de autosuficiencia. Por lo tanto, el sistema de chakras también sirve como modelo del "cuerpo-mente", donde la glándula endocrina asociada en el cuerpo, los neuropéptidos son las emociones; el plexo nervioso se correlaciona con el pensamiento y la energía sutil con el espíritu.
El sistema endocrino proporciona las vías del cuerpo físico, a través de las hormonas, al cuerpo psicológico y emocional. Las principales glándulas del sistema endocrino son las suprarrenales, los órganos reproductores, la tiroides, la paratiroides, el hipotálamo, la hipófisis y la pineal. Al sistema endocrino se superpone el sistema de chakras, que incluye lo siguiente (1) el chakra de la raíz, asociado a las glándulas suprarrenales, (2) el chakra del sacro, asociado a lo generativo (ovarios para las mujeres y testículos para los hombres), (3) el chakra del plexo solar, asociado al páncreas, (4) el chakra del corazón, asociado al timo, (5) el chakra de la garganta, asociado a la tiroides, (6) el tercer ojo (situado en el entrecejo), asociado a la hipófisis, y (7) el chakra de la coronilla, asociado a la glándula pineal.
Las interpretaciones modernas del yoga han contribuido a hacerlo aplicable a los estilos de vida contemporáneos. En 1932, el Dr. Jung, fundador de la psicología analítica, durante su charla sobre la "Psicología del Kundalini Yoga" (1932), dijo sobre la importancia del yoga para Occidente "Nuestra falta de dirección roza la anarquía psíquica. Por lo tanto, cualquier práctica religiosa o filosófica equivale a una disciplina psicológica y, por lo tanto, a un método de higiene psíquica." Un concepto estrechamente relacionado con los chakras es la energía kundalini. El Dr. Jung también dijo: "Cuando se consigue despertar la kundalini para que empiece a moverse fuera de su mera potencialidad, necesariamente se pone en marcha un mundo diferente de nuestro mundo. Es el mundo de la eternidad". Un puente simbólico se construye sobre los centros de energía, como peldaños de la conciencia, a lo largo de lo que el Dr. Jung denominó axis Mundi. Los yoguis lo llaman el Sushumna Nadi, el canal vertical que recorre los centros energéticos sagrados de los seres humanos y de todos los seres vivos.
Joseph Campbell es un erudito estadounidense en mitología comparada y religión. Describe a la Kundalini como "la figura de una serpiente femenina enroscada -una diosa serpiente, no de sustancia "gruesa" sino "sutil"- que debe ser considerada como residiendo en un estado tórpido y dormido en un centro sutil, el primero de los siete, cerca de la base de la columna vertebral: El objetivo del yoga es despertar a esta serpiente, levantar su cabeza y llevarla por un nervio o canal sutil de la columna vertebral hasta el llamado "loto de mil pétalos" (Sahasrara chakra) en la coronilla. Ella, subiendo desde el centro de loto más bajo hasta el más alto, pasará y despertará a los cinco intermedios, y con cada despertar, la psicología y la personalidad del practicante se transformarán total y fundamentalmente" (Campbell & Osbon, 1998).
La teórica occidental de los chakras, Anodea Judith, escribió el libro "Cuerpo oriental, mente occidental", que integra estas antiguas filosofías yóguicas con la psicología y la ciencia modernas. Desde la perspectiva de Judith, ella define un chakra como "un centro de organización que recibe, asimila y expresa la energía de la fuerza vital" (2011). Explica cómo cada chakra se asocia con diferentes propiedades y características del funcionamiento fisiológico y psicológico. Describe la teoría de los chakras como un antiguo sistema de anatomía espiritual, que afirma cómo surge la conexión espiritual en el desarrollo y sugiere una correlación de la progresión de los chakras con las teorías occidentales del desarrollo psicológico. En comparación con la teoría de Erik Erikson, los chakras inferiores conectan con un sentido básico de seguridad o "confianza frente a desconfianza", y de identidad o autonomía e iniciativa frente a vergüenza/duda.
En cambio, los chakras superiores conectan con el amor y la intimidad, la autenticidad, la integridad y la sabiduría interior. Y siguiendo la jerarquía de necesidades de Abraham Maslow, la energía de los chakras fluye desde la seguridad fisiológica básica y la pertenencia, la autoestima, la autorrealización y, finalmente, la autotrascendencia. Así pues, el sistema de chakras también puede servir como un sistema filosófico de siete niveles que mapea la energía y los conceptos físicos, emocionales y espirituales en el cuerpo-mente.
En el libro "Anatomía del Espíritu: Seven Stages of Power and Healing" (1996), Caroline Myss, teóloga y médica intuitiva, comparó y describió los paralelismos entre los 7 chakras hindúes, los siete sacramentos cristianos y la mística Cábala judía, que contiene doce centros. En otro libro de Myss, "Why People Don't Heal, and How They Can'' (1997), afirma: "Tu biografía se convierte en tu biología". En otras palabras, la psicología impulsa la fisiología, y toda la historia de tu vida, que incluye todas tus experiencias, creencias y elecciones, está incrustada en cada capa o nivel de tu ser. Myss describe la función de los chakras como un programa de ordenador o una base de datos de información: "Cada pensamiento y experiencia que has tenido en tu vida se filtra a través de estas bases de datos de los chakras. Cada acontecimiento se graba en tus células". Esto se relaciona con la importancia de reformar la propia narrativa, desde el victimismo, el desempoderamiento y la impotencia, hasta el significado, el empoderamiento y el propósito.
En la clase de yoga clásica, el prana es la energía que impulsa la vida e interpenetra el cuerpo físico. El prana fluye a través de los nervios sutiles llamados Nadis, y los tres Nadis significativos comienzan en la base de la columna vertebral: el Ida, el Pingala y el Sushumna. El Ida es femenino, se caracteriza por la receptividad, la introspección, la frialdad y el descanso, y termina en la fosa nasal izquierda. El Pingala es masculino, expresa las cualidades energéticas de la acción, el calor y la decisión, y termina en la fosa nasal derecha; por último, el Sushumna es el canal central que lleva la fusión de estas dos energías, y cuando el prana no está regulado, se produce la enfermedad.
B. K. S. Iyengar (2002) señaló que el SNS corresponde al Ida Nadi y el PNS al Pingala Nadi. Los textos yóguicos describen la fosa nasal derecha como calefactora, activadora y orientada al exterior, y la izquierda como refrigerante, pasiva e interna. Estas cualidades sugieren el funcionamiento del SNS y del PNS, respectivamente. La Dra. Shirley Telles y otros (2000) encontraron pruebas empíricas de esta correspondencia. Al manipular las fosas nasales y la respiración, un individuo puede trabajar con los canales de energía sutil para cambiar conscientemente la dominancia de una rama del SNA a la otra. Esta práctica forma parte de la ciencia del Swara Yoga (Rama, Ballentine y Hymes, 1979, p. 79). Mel Robin explica que "las conexiones entre la lateralidad nasal, la lateralidad del hemisferio cerebral y las dos ramas del SNA están implícitas en los antiguos relatos de los Swara yoguis" (Robin, 2009, p. 627). El pranayama, o los ejercicios de respiración yóguica, incluyen ejemplos de esto, como el Anulom Vilom y el Nadi Shodhana (respiración de fosas nasales alternas).
Los siete chakras están situados en diferentes partes del cuerpo y tienen sus propias propiedades. Además de los siete chakras principales, hay cientos de otros chakras que tienen distintas ubicaciones en todo el cuerpo. Se extienden hacia arriba desde la columna vertebral hasta la coronilla. A continuación se presenta una lista de las diferentes ubicaciones de cada uno de los siete chakras:
Según Corene Summers, experta en bienestar y atención plena, gurú de la meditación y sanadora de chakras, cada uno de los siete chakras tiene un lugar sagrado en la tierra que contiene bolsas de energía. He aquí una lista de los lugares a los que viajan muchos yoguis para practicar yoga y generar energía en los distintos chakras de su cuerpo:
Según la antropóloga y experta espiritual Avia, ciertos animales son representaciones paralelas de los siete chakras. Los símbolos animales de los chakras son los siguientes:
Cada uno de los siete chakras primarios tiene funciones distintas en el cuerpo humano. A continuación, una lista de las formas en que benefician al cuerpo cuando están alineados y los problemas que pueden ocurrir cuando los chakras están bloqueados.
Los cinco primeros chakras están asociados a los elementos físicos: fuego, agua, tierra, éter y aire. El loto de mil pétalos representa cada chakra. También están alrededor del yantra, que se traduce en "máquina". Es una combinación de formas que representa la función del chakra. Por último, un cierto número de pétalos rodean el yantra.
Además de las formas físicas, cada chakra tiene un color único. Está ordenado en los colores del arco iris, hacia arriba desde la base de la columna vertebral. Además, cada chakra tiene su semilla, conocida como bija mantra, y cuando la gente canta estos sonidos, las frecuencias crean energía en el cuerpo.
Equilibrar los chakras a través de ciertas prácticas es vital en un sistema de chakras saludable. Meditar y cantar el chakra bija mantra es efectivo, pero existen muchos trucos y técnicas adicionales. Aquí hay cinco de las prácticas que puedes utilizar:
Cada uno de los siete chakras principales está conectado. Esto incluye el chakra de la raíz, el sacro, el plexo solar, el corazón, la garganta, el tercer ojo y la coronilla. Funcionan como un sistema que va desde la base de la columna vertebral hasta la coronilla. Cuando los chakras no están alineados puede producirse un desequilibrio físico y emocional. Aquí es donde la meditación de los chakraspuede ayudar.
Según la tradición, los chakras se abrirán cuando el cuerpo, el corazón y la mente sean puros. Esto ocurre de forma natural y lleva tiempo. Se puede progresar hacia la mentalidad correcta desarrollando la actitud adecuada, que incluye la no posesividad, la no violencia y otras restricciones plasmadas en los Yamas y Niyamas.
Las primeras tradiciones del hinduismo mencionan el concepto de chakras. Los detalles difieren entre las religiones indias. Por ejemplo, muchos textos budistas mencionan sólo cinco chakras primarios, mientras que las fuentes hindúes se refieren a seis o siete. Aunque los chakras tienen una historia cultural, la gente practica los ejercicios de los chakras debido a los amplios beneficios para la salud física y mental.
Ciertas posturas de yoga pueden contribuir a la curación y apertura de los chakras para el bienestar físico y la salud emocional.
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