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Symboles des chakras et leur signification
Sept chakras majeurs courent le long de la colonne vertébrale, du nombril au sommet de la tête. En activant les chakras, on peut aligner son monde...
Le système des chakras est une ancienne carte de l'énergie psychique ou subtile traditionnellement utilisée pour les exercices de méditation. Lisez cet article de notre menu d'outils pour découvrir et souvenir quelles actions vous pouvez entreprendre pour apporter une nouvelle harmonie à votre chakra.
Historiquement, il a été difficile pour la science de prouver l'existence des chakras car ils relèvent de l'expérience subjective et de la conscience elle-même. Mais de nos jours, nous pouvons trouver des connexions tangibles entre les chakras, les plexus neuraux, les glandes endocrines, le système immunitaire et, par extension, toutes les réactions biochimiques du corps.
Le public s'intéresse de plus en plus à la théorie des chakras, et il existe un nombre croissant de livres et d'articles sur le sujet. De même, il existe une demande croissante pour la médecine et les méthodes de soins de santé alternatives, y compris la guérison énergétique. Outre l'intérêt général pour la philosophie des chakras, la recherche suggère de plus en plus que les traditions corps-esprit, telles que le yoga, le tai-chi, l'acupuncture et la méditation, pourraient potentiellement fournir un traitement efficace pour une grande variété d'affections mentales et physiques. Toutes ces pratiques prétendent harmoniser et renforcer le système énergétique du corps. Certains considèrent encore qu'il s'agit d'une pseudo-science woo-woo, alors pourquoi ne pas essayer de découvrir les chakras par vous-même ?
La philosophie yogique, telle qu'elle a été décrite par le sage Patanjali au deuxième siècle avant J.-C., repose sur les huit membres de l'Ashtanga yoga. Il s'agit des Yamas (disciplines éthiques), des Niyamas (observances individuelles), de l'Asana (posture), du Pranayama (contrôle de la respiration), du Pratyahara (retrait des sens), du Dharana (concentration), du dhyana (méditation) et du samadhi (réalisation de soi ou illumination). Le yoga est né en Inde il y a des milliers d'années pour délivrer les pratiquants du cycle de la souffrance (Duhkha) ou du mal-être. Le "malaise" peut faire référence à l'absence d'un sentiment de confort et de sécurité, mais il reflète également le fait que si une personne se sent mal à l'aise et que la réponse au stress interne augmente, le potentiel de progression du processus pathologique augmente également. Le yoga occidental moderne, et la plupart des recherches sur le yoga, se concentrent sur trois composantes principales : les exercices de respiration, les postures et la méditation. Chacun de ces éléments affecte le fonctionnement neurobiologique.
Le mot chakra signifie "roue qui tourne". Les chakras sont des transducteurs du prana, ou force vitale, que l'on appelle le corps énergétique. Bien qu'il existe différentes pensées et opinions, la plupart s'accordent à dire qu'il existe sept chakras principaux le long de la colonne vertébrale, 88 000 dans tout le corps et 72 000 nadis ou voies. En devenant plus attentif à sa propre énergie (également appelée corps subtil) et au prana, et en calmant et en dirigeant son flux par des pratiques yogiques, un individu peut aider à réguler les systèmes du corps et son état interne. Swami Satyananda Saraswati (1972) a expliqué que l'ancien système des chakras se compose de sept chakras représentés comme une colonne vertébrale, avec trois canaux entrelacés, le Sushumna, l'Ida et le Pingala Nadis, qui contiennent des points de croisement comme les sites des principaux centres énergétiques des chakras.
Historiquement, quelques textes primaires constituent la base de notre compréhension de la théorie des chakras et du yoga Kundalini qui y est associé en Occident aujourd'hui. L'un d'eux est connu sous le titre "The Serpent Power : The Secrets of Tantric and Shakti Yoga" de Woodroffe (1919). Il s'agit d'une interprétation classique de l'ancien Sat-Chakra-Nirupama (datant de 1577), où les chakras sont décrits comme des "tourbillons de matière éthérique" et des "centres de conscience". Les deux autres textes datent du 10e siècle. Le Padaka-Pancaka contient des descriptions des centres énergétiques et des pratiques connexes, et le Gorakshashatakam donne des instructions pour la méditation sur les chakras.
Le Dr Hiroshi Motoyama, l'un des principaux chercheurs sur la physiologie des chakras, a réalisé des travaux importants à la fin des années 60 et au début des années 70, démontrant que les chakras ont une base physique. Il a mis au point le "Chakra Instrument", conçu pour identifier les émissions d'énergie physique du corps humain sous forme d'énergie lumineuse, électrique ou électromagnétique. Cet instrument a permis de constater une différence mesurable lorsque les sujets se concentraient directement sur un chakra spécifique, mais uniquement lorsque le sujet avait préalablement pratiqué une activation mentale. Aucun changement n'a été observé chez le sujet lorsqu'un chakra a été testé. Les résultats suggèrent non seulement l'existence d'un emplacement de chakra scientifiquement mesurable, mais aussi l'importance de la concentration mentale sur ces zones pour l'activation. Le Dr Motoyama donne des exercices détaillés pour la concentration mentale dans son livre "Theories of the Chakras". Son travail, cependant, n'est pas connu pour avoir été soumis à un processus de révision par les pairs.
Dans la médecine intégrative moderne, il existe une théorie selon laquelle les chakras sont des portails énergétiques corporels et des transducteurs d'énergie subtile en énergie utilisable, comme des signaux électriques et chimiques dans le corps. Le manuel de 2009 "The Scientific Basis of Integrative Medicine" de Wisneski & Anderson a développé le concept de "médecine de l'énergie subtile".
Selon une autre théorie développée par le Dr Maxwell, les connexions intercellulaires de la jonction lacunaire constituent un mécanisme physiologique qui sous-tend les systèmes énergétiques subtils décrits dans le yoga et d'autres disciplines telles que l'acupuncture. Les trois aspects physiques des chakras se distinguent et s'intègrent par le biais des mécanismes de la jonction lacunaire, et il est proposé qu'ils soient apparus au cours du développement embryologique. En outre, la conductance électrique associée à une forte concentration de jonctions lacunaires pourrait générer des phénomènes qui, lorsqu'ils sont vécus subjectivement, présentent les qualités rayonnantes attribuées aux chakras. Cette théorie fournit une justification scientifique pour de nombreux détails de la théorie des chakras qui étaient auparavant inexpliqués et offre une nouvelle orientation pour conceptualiser et étudier de tels phénomènes subjectifs."
En outre, il y a eu de nombreuses comparaisons et traductions modernes de la philosophie et de la théorie du yoga et du système des chakras avec le système nerveux autonome et le système endocrinien. D'un point de vue neurophysiologique, en accord avec la théorie polyvagale récemment développée par le Dr Porges, la "progression" des chakras est liée au modèle de progression évolutive des réponses du système nerveux autonome.
Le Dr Candace Pert, pionnière de la psychoneuroimmunologie, a également décrit chaque chakra dans son livre révolutionnaire intitulé "Molecules of Emotion : The Science Behind Mind-Body Medicine". Elle a utilisé une analogie utile pour penser que chacun des sept chakras agit comme un "mini-cerveau" ou un centre d'organisation, de coordination et de communication. Elle explique qu'il s'agit de nodules d'activité électrique et chimique qui reçoivent, traitent et distribuent des informations en provenance et à destination du reste du "corps-esprit". Les mini-cerveaux sont composés d'une glande endocrine, d'un plexus nerveux central et de l'énergie tournoyante du chakra. Les glandes endocrines fabriquent des hormones et les transmettent à la circulation sanguine, puis aux principaux organes et tissus de votre corps. Les sept plexus nerveux transmettent les impulsions nerveuses, et les sept espaces sont également denses en neuropeptides, qu'elle a surnommés les "molécules de l'émotion." Ainsi, toutes ces structures distinctes - neuronales, énergétiques, hormonales et biochimiques - agissent ensemble, mais toujours avec une forme d'autosuffisance. Par conséquent, le système des chakras sert également de modèle du "corps-esprit" où la glande endocrine associée au corps, les neuropeptides sont les émotions ; le plexus nerveux est en corrélation avec la pensée et l'énergie subtile avec l'esprit.
Le système endocrinien fournit les voies d'accès du corps physique, par le biais des hormones, au corps psychologique et émotionnel. Les principales glandes du système endocrinien sont les surrénales, les organes reproducteurs, la thyroïde, la parathyroïde, l'hypothalamus, l'hypophyse et la pinéale. Le système endocrinien est recouvert par le système des chakras, qui comprend les éléments suivants : (1) le chakra racine associé aux surrénales, (2) le chakra sacré associé aux organes génératifs (ovaires pour les femmes et testicules pour les hommes), (3) le chakra du plexus solaire associé au pancréas, (4) le chakra du cœur, associé au thymus, (5) le chakra de la gorge, associé à la thyroïde, (6) le troisième œil (situé entre les sourcils), associé à la glande pituitaire, et (7) le chakra de la couronne, associé à la glande pinéale.
Les interprétations modernes du yoga ont contribué à le rendre applicable aux modes de vie contemporains. En 1932, le Dr Jung, fondateur de la psychologie analytique, lors de sa conférence sur la "Psychologie du Yoga Kundalini" (1932), a déclaré sur la signification du yoga pour l'Occident : "Notre manque de direction confine à l'anarchie psychique. Par conséquent, toute pratique religieuse ou philosophique équivaut à une discipline psychologique, et donc à une méthode d'hygiène psychique." Un concept étroitement lié aux chakras est l'énergie kundalini. Le Dr Jung a également dit : "Lorsque vous réussissez à éveiller la Kundalini de sorte qu'elle commence à sortir de sa simple potentialité, vous démarrez nécessairement un monde différent du nôtre. C'est le monde de l'éternité." Un pont symbolique se construit sur les centres énergétiques, comme des tremplins de la conscience, le long de ce que le Dr Jung a appelé l'axis Mundi. Les yogis appellent cela le Sushumna Nadi - le canal vertical qui traverse les centres d'énergie sacrés des êtres humains et de tous les êtres vivants.
Joseph Campbell est un spécialiste américain de la mythologie comparative et des religions. Il décrit la Kundalini comme "la figure d'un serpent féminin enroulé - une déesse serpent, non pas de substance "grossière" mais de substance "subtile" - qui doit être considéré comme résidant dans un état torpide et de sommeil dans un centre subtil, le premier des sept, près de la base de la colonne vertébrale : Le but du yoga est alors de réveiller ce serpent, de lui faire relever la tête et de le faire remonter le long d'un nerf ou d'un canal subtil de la colonne vertébrale jusqu'à ce qu'on appelle le "lotus aux mille pétales" (Sahasrara chakra) au sommet de la tête. En s'élevant du centre le plus bas au centre le plus haut du lotus, elle traversera et réveillera les cinq entre eux, et à chaque réveil, la psychologie et la personnalité du praticien seront entièrement et fondamentalement transformées" (Campbell & Osbon, 1998).
La théoricienne occidentale des chakras, Anodea Judith, a écrit le livre "Eastern Body, Western Mind", qui intègre ces anciennes philosophies yogiques à la psychologie et à la science modernes. Du point de vue de Judith, un chakra est défini comme "un centre d'organisation qui reçoit, assimile et exprime l'énergie de la force vitale" (2011). Elle explique comment chaque chakra est associé à différentes propriétés et caractéristiques du fonctionnement physiologique et psychologique. Elle décrit la théorie des chakras comme un ancien système d'anatomie spirituelle, qui affirme comment la connexion spirituelle émerge au cours du développement et suggère une corrélation entre la progression des chakras et les théories occidentales du développement psychologique. Par rapport à la théorie d'Erik Erikson, les chakras inférieurs sont liés à un sentiment fondamental de sécurité ou de "confiance contre méfiance", et à l'identité ou l'autonomie et l'initiative contre la honte/le doute.
En revanche, les chakras supérieurs sont liés à l'amour et à l'intimité, à l'authenticité, à l'intégrité et à la sagesse intérieure. Selon la hiérarchie des besoins d'Abraham Maslow, l'énergie des chakras va de la sécurité physiologique de base et de l'appartenance à un groupe, à l'estime de soi, à la réalisation de soi et, enfin, au dépassement de soi. Ainsi, le système des chakras peut également servir de système philosophique à sept niveaux qui fait correspondre l'énergie et les concepts physiques, émotionnels et spirituels à l'esprit et au corps.
Dans le livre "Anatomy of the Spirit : Seven Stages of Power and Healing" (1996), Caroline Myss, théologienne et médecin intuitive, a comparé et décrit les parallèles entre les 7 chakras hindous, les sept sacrements chrétiens et la mystique Kabbale juive, qui contient douze centres. Dans un autre livre de Myss, "Why People Don't Heal, and How They Can" (1997), elle déclare : "Votre biographie devient votre biologie". En d'autres termes, la psychologie détermine la physiologie, et l'histoire de votre vie, qui comprend toutes vos expériences, vos croyances et vos choix, est ancrée dans chaque couche ou niveau de votre être. Myss décrit la fonction des chakras comme un programme informatique ou une base de données d'informations : "Chaque pensée et expérience que vous avez eue dans votre vie est filtrée par ces bases de données de chakras. Chaque événement s'enregistre dans vos cellules". Ceci est lié à l'importance de reformer son récit, de passer de la victimisation, de la déresponsabilisation et de l'impuissance au sens, à la responsabilisation et au but.
Dans le cours de yoga classique, le prana est l'énergie qui anime la vie et interpénètre le corps physique. Le prana circule à travers des nerfs subtils appelés Nadis, et les trois Nadis les plus importants commencent à la base de la colonne vertébrale : Ida, Pingala et Sushumna. L'Ida est féminin, caractérisé par la réceptivité, l'introspection, la fraîcheur et le repos, et se termine à la narine gauche. Le Pingala est masculin, il exprime les qualités énergétiques de l'action, de la chaleur et de l'esprit de décision et se termine à la narine droite. Enfin, la Sushumna est le canal central qui porte la fusion de ces deux énergies, et lorsque le prana n'est pas régulé, il en résulte des maladies.
B. K. S. Iyengar (2002) a noté que le SNS correspond à l'Ida Nadi et le PNS au Pingala Nadi. Les textes yogiques décrivent la narine droite comme chauffante, activatrice et orientée vers l'extérieur, et la gauche comme refroidissante, passive et interne. Ces qualités suggèrent le fonctionnement du SNS et du PNS, respectivement. Le Dr Shirley Telles et d'autres (2000) ont trouvé des preuves empiriques de cette correspondance. En manipulant les narines et la respiration, une personne peut travailler avec les canaux énergétiques subtils pour déplacer consciemment la dominance d'une branche du SNA à l'autre. Cette pratique fait partie de la science du Swara Yoga (Rama, Ballentine, & Hymes, 1979, p. 79). Mel Robin explique que " les liens entre la latéralité nasale, la latéralité de l'hémisphère cérébral et les deux branches du SNA sont implicites dans les récits anciens des Swara yogis " (Robin, 2009, p. 627). Le pranayama, ou exercices de respiration yogique, en est un exemple, comme Anulom Vilom et Nadi Shodhana (respiration alternée des narines).
Les sept chakras sont situés dans différentes parties du corps et possèdent leurs propres propriétés distinctes. En plus des sept chakras principaux, des centaines d'autres chakras sont situés à différents endroits du corps. Ils s'étendent de la colonne vertébrale au sommet de la tête. Voici une liste des différents emplacements de chacun des sept chakras :
Selon Corene Summers, experte en bien-être et en pleine conscience, gourou de la méditation et guérisseuse de chakras, chacun des sept chakras a un site sacré sur terre qui contient des poches d'énergie. Voici une liste des endroits où de nombreux yogis se rendent pour pratiquer le yoga et générer de l'énergie aux différents chakras de leur corps :
Selon l'anthropologue et expert spirituel Avia, certains animaux sont des représentations parallèles des sept chakras. Les symboles animaux des chakras sont les suivants :
Chacun des sept chakras primaires a des fonctions distinctes sur le corps humain. Voici une liste des avantages qu'ils procurent au corps lorsqu'ils sont alignés et des problèmes qui peuvent survenir lorsque les chakras sont bloqués.
Les cinq premiers chakras sont associés aux éléments physiques, le feu, l'eau, la terre, l'éther et l'air. Le lotus à mille pétales représente chaque chakra. Ils se trouvent également autour du yantra, qui se traduit par "machine". Il s'agit d'une combinaison de formes qui dépeint la fonction du chakra. Enfin, un certain nombre de pétales entourent le yantra.
En plus des formes physiques, chaque chakra a une couleur unique. Il est ordonné dans les couleurs de l'arc-en-ciel, vers le haut à partir de la base de la colonne vertébrale. En outre, chaque chakra a sa graine, connue sous le nom de bija mantra, et lorsque les gens chantent ces sons, les fréquences créent de l'énergie dans le corps.
Équilibrer les chakras par certaines pratiques est vital pour un système de chakras sain. La méditation et le chant du mantra chakra bija sont efficaces, mais de nombreuses astuces et techniques supplémentaires sont disponibles. Voici cinq des pratiques que vous pouvez utiliser :
Chacun des sept chakras majeurs est connecté. Il s'agit des chakras de la racine, du sacrum, du plexus solaire, du cœur, de la gorge, du troisième œil et de la couronne. Ils fonctionnent comme un système qui va de la base de la colonne vertébrale au sommet de la tête. Un déséquilibre physique et émotionnel peut se produire lorsque les chakras ne sont pas alignés. C'est là que la méditation des chakras peut aider.
Selon la tradition, les chakras s'ouvrent lorsque votre corps, votre cœur et votre esprit sont purs. Cela se produit naturellement et prend du temps. Vous pouvez progresser vers le bon état d'esprit en développant la bonne attitude, notamment la non-possession, la non-violence et d'autres restrictions incarnées dans les Yamas et Niyamas.
Les premières traditions de l'hindouisme mentionnent le concept de chakras. Les détails diffèrent entre les religions indiennes. Par exemple, de nombreux textes bouddhistes ne mentionnent que cinq chakras primaires, tandis que les sources hindoues en évoquent six ou sept. Bien que les chakras aient une histoire culturelle, les gens pratiquent des exercices sur les chakras en raison des nombreux avantages pour la santé physique et mentale.
Certaines poses de yoga peuvent favoriser la guérison et l'ouverture de vos chakras pour le bien-être physique et la santé émotionnelle.
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